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岛上一亿的生命来将战争进行到底。但在当时的美国人眼里看来，这是不尊重生命的价值观和独裁政权洗脑下的双重作用。战争末期，日本战斗人员大量死亡，物资运输之路也被切断，日本军当时已经必败无疑。因此当时得知日本的“玉碎”计划之际，几乎没有美国军官能理解这个疯狂的计划。
在美军终于领悟到本土作战可能带来的惨重伤亡之后，他们使用了原子弹——而在广岛原子弹爆炸之后，日本国会还在为“战与降”吵成一片，吵到第二天传来长崎也被核爆的消息为止，才总算有了无条件投降的结论。
而这个结论的产生，是因为日方估计美军大概拥有250枚原子弹。如果当时日本知道美国只制造了两枚，并不能保证当时疯狂的****者们不会让自己的国民拿着木棍吃着树皮继续发起盲目的“万岁冲锋”。而更重要的是，对当时的日本人民来说，为帝国与天王战死，是无上的荣耀。
以如今的视野来看，当时的****者们正是利用了日本文化里武士道的“忠君”精神，将其强化，异化，来对全体国民进行洗脑。但是这依然无法与日本的传统文化脱离关系：在国际卫生组织精神保健科工作的贝托罗迪博士指出，在日本，自杀似乎被视为文化的一部分。尽管自杀的原因多是过劳，失业，破产等，但日本人也把自杀视为保护自己名誉的最后方式。著名杂志《经济学人》曾经这样评论日本层出不穷的自杀事件：“日本人认为自杀是一个勇敢的行为，日本社会对失败感到极端羞耻，基本不会考虑东山再起的机会。因此，他们认为自杀是勇于面对命运的正面行为。”
与大陆国家不同的事，日本作为岛国，自然灾害频繁，死亡的降临常常具有突发性和不可预测，不可抗拒性。这让“人生无常”的世界观深深刻入大和民族的文化基因里。而日本那种追随刹那美丽的”物哀“审美由此而生。而这和鼓励牺牲的武士道恰恰一脉相承——“花属樱花，人属武士”，日本的古人曾如此描述武士道：”所谓武士道，就是对死的觉悟，每每朝夕，念念悟死，则成常住死身，乃武道之自由。“
在这样的文化背景下，”死亡崇拜“的审美越发深入人心。这种价值观不仅造就了让人崇敬的武士道精神，还孕育出了魔鬼般的****——生命如此脆弱，无论自己的生命和他人的生命，在大义面前都不值一提。
可惜当时的日本人民并不明白，这种”大义“，仅仅是为了掌权者满足自己更大权力欲望而寻来的说辞而已。它建立在无辜者尸骨累累的残骸之上，为世界历史抹上了血腥浓重的一笔。
战后，日本人在经历灭顶之灾后终于明白了依靠“战争”成为大国一路不通，转而发展国民经济，大概是在“一生悬命”的武士道精神的支持下，在战后40年，日本经济发展得风生水起，转眼就成为了世界第二大经济大国。人权也西方文化的普及下渐渐得到了更大的尊重。然而，日本人的生死观与价值观，却没有发生太多变化——无常与虚幻，依然是生命最大的主题。
在日本现代文化史里，以死亡为主题的文学，影视作品数不胜数。在著名作家村上村树的一系列作品里，自杀而死的角色就达到了26个。而作家本人自杀的事情也屡见不鲜。投水自杀的《人间失格》作者太宰治；切腹自杀的三島由紀夫；口含煤气管道自杀的诺贝尔文学奖得主川端康成；《罗生门》的原著作者，服用过量安眠药而死的芥川龙之介。
这些艺术家们的死，成就了大众眼中对艺术之美的极致演绎——所谓艺术，或许就如艺术家的生命一样，在极致中绽放，留下绚烂的剪影，然后毫无依恋的逝去。